Прокл. Комментарии к "Тимею"

КОММЕНТАРИЙ НА "ТИМЕЯ" ПЛАТОНА

Том I, стр. 14-18 E.Diehl

"Один, два, три, а где же четвертый наш [собеседник], о друг {C} [5] Тимей, из вчера пировавших, а нынче угощающих?" (17а).

Филологический комментарий

Критик Лонгин, подойдя к этой фразе филологически, сказал, что она состоит из трех членов, из которых первый, будучи, как бы, простым и общим из-за лизиса в изложении, получает великолепнейшее завершение от [10] второго благодаря изменению имени и непрерывности речи, но намного больше прелести и возвышенности добавляется им обоим от третьего [члена]: ведь первый - один, два, три - составленный без союзов, делает фразу возвышенной, второй, следующий прямо за ним - а где же четвертый наш [собеседник], [15] о друг Тимей - благодаря тому, что слажен с помощью изменения [слова] четвертый по сравнению с предыдущими числами, и с помощью торжественного обращения, делает изложение более значительным, а третий - из вчера пировавших, а нынче угощающих - одновременно прелестью и цветистостью выражений и с помощью [20] тропа поднимает и возвышает весь период.

А Праксифан, товарищ Феофраста, упрекал Платона во-первых в том, что он навязал Сократу [слова] один, два, три, что [ему] было прекрасно известно и по ощущению: ведь что за нужда была Сократу считать, чтобы узнать количество встретившихся на [25] обеде? А во-вторых, в том, что он изменил выражение на четвертый, [что] не созвучно предыдущим: ведь [словам] один, два, три соответствует "четыре", а [слову] четвертый - "первый, второй, третий". А потому, все это - его басня.

 

Однако философ Порфирий решительно выступил против него, [30] [возражая] против второго [упрека], что таково свойство эллинской [речи] [p.15] и оно прекрасно [подходит] для объяснения сделанного; по крайней мере Гомер нередко так говорит, ведь он сказал [VII, 247], что

через шесть слоев [кожи на щите] прошла, разрубая, несокрушимая медь,

а удержана была в седьмом, и в разных других случаях использует этот прием. [5] {D} Затем, это изменение имеет причину: ведь присутствующие были указаны перечислением, поскольку [выражение] один, два, три указательно, а отсутствующего, (ведь указать его он не мог) обозначил словом четвертый. А против первого [упрека он возражал], что [10] если бы присутствовало столько, сколько должно было прийти, излишне было бы считать, а так как кто-то, кого мы не знаем по имени, отсутствовал, перечисление обратило бы внимание на отсутствующего, как бы желая [найти] оставшегося и нуждаясь в части для полного числа. Так вот, Платон, [15] указывая на это, изобразил Сократа считающим пришедших и ищущим оставшегося. Ведь если бы он знал и того, [кто отсутствовал], и был способен назвать его по имени, сказал бы, может быть, что Крития, Тимея, Гермократа он видит, а такого-то не видит, а поскольку отсутствующий был чужим [20] и не известен ему, то и сам только по числу понял, что тот отсутствует, и нам, столь позже родившимся, сделал это ясным. Итак, следует, наверное, понять, что все это и тому подобное в рассмотрении данной речи полно прелести.

Этический комментарий

Следует {E} так же помнить, что диалог этот - пифагорейский, и толковать его надо [25] соответствующим тем [Мужам] образом. Ну так не извлечь ли отсюда следующие пифагорейские этические догматы. Те Мужи целью всей своей философии ставили дружбу и единомысленную жизнь, а на нее-то Сократ и указал всем, назвав Тимея другом. [30] Они полагали, что следует прочно соблюдать соглашения, которые они заключали между собой, чего и Сократ [p.16] требовал, желая [найти] четвертого, они приветствовали общность в поисках догматов, и сочинения одного были общим [делом] всех, что и Сократ подтверждает, требуя, чтобы они были пирующими и угощающими, [5] кормящими и кормящимися, наставляющими и обучающимися. Итак, другие [философы] написали сочинение Об обязанностях в котором они требовали, чтобы воспитываемые ими улучшили свои нравы; а Платон, с помощью самого подражания наилучшим мужам, описал нам примеры обязанностей, [10] которые имели более сильную действенность, чем назначенное в голых правилах, {F} ведь подражание распределяет жизни слушателей согласно их собственным особенностям. Из этого ясно, о чем философ особенно часто повествует - о слушании речей, и что считает являющимися истинной пищей - [15] не то, что многие считают (т.е. животную [пищу]), но то, что угощает внутреннего человека. Поэтому им много [говорится] {6} об угощении речами: впрочем, ясно, что речами вас Лисий угощал [Федр, 227 в], и вам только угощение предложено, нам же не уделяется [Лисий, 211 d]. [20] Итак, это и тому подобное - этическое.

Физический комментарий

А физическое таково. [Те мужи] говорили, что все физическое творение удерживается числами, и согласно числам составлены все сотворенные [вещи] природы, а эти числа являются причастными, поскольку все внутрикосмические виды причастны. [25] Соответственно [этому и] начальная речь осуществляется с помощью чисел и пользуется числами, как арифметическими, а не самими теми, которым и эти причастны. Ведь иное - единица, двоица, троица, и иное - один, два, три; ведь первые просты и каждое "само", а вторые - причастны им. А потому не прав [30] Аристотель, говоря, что Мужи установили числа в чувственных [вещах]. Как возможно?! [Неужели могли так поступить] воспевавшие число - отца блаженных и мужей и четверицу - [p.17] источник вечной природы {B} Итак, поскольку диалог физический, постольку первое интуитивное указание он создает, используя причастные числа, которые все физические. А еще, Мужи почитали физическую общность, [5] ту, что в Рождении, благодаря которой все [вещи] становятся выразимыми и соразмерными друг другу, и ту, что в небесных [вещах], ведь и они уделяют друг другу из родных [им] сил. А поэтому Сократ верно и соответственно предмету речи повелел, чтобы они были пирующими и угощающими. [10]

Богословский комментарий

А после этого я рассмотрю такие богословские мысли. Эти Мужи рождали все через первые и ведущие числа, и всем внутрикосмическим вещам давали ипостась от трех богов. А из них единица, двоица и троица указывали, что тот, кто намерен стать созерцателем природы, должен от них начинать и всегда иметь их в виду. [15] Сопричины физических вещей рассматривались еще и другими; [44] целевая, парадигматическая и творящая причины рассматривались каждым по-своему. Итак, эти причины разъясняются через указанные {C} числа. Целевая - через единицу, [20] ведь она предстоит числам в качестве блага, парадигматическая - через двоицу, ведь инаковость сущих разделяет перводействующие причины целостных [вещей], а еще, двоица - начало четверицы мысленных образцов, а творящая причина обозначается через троицу - ум ведь родствен [25] троице, будучи третьим от сущего через посредство жизни, или от отца через силу, или от мыслимого через мышление. Ведь аналогично тому как единица [относится] к двоице, так и сущее [относится] к жизни, и отец к силе, и мыслимое к мышлению, а как двоица к троице, так [30] жизнь, сила и мышление [относятся] к уму. А еще, [p.18] все божественные [вещи] во всех [вещах] находятся и единятся друг с другом, потому что все в одном находится и во всех - каждое, и благодаря божественной дружбе они удерживаются вместе. И тот Сфэрос [Эмпедокл, фр. 27 D] единым единением объемлет богов. Поэтому подобающе Сократ, {D} [5] ориентируясь на божественное, и сам первый подошел к общности и единомыслию, и других к тому же призвал. А угощение и пиршество - подходящие имена для [действий] богов, и в не меньшей степени для внутрикосмических [вещей]: ведь допускаются они совершенными богами до пиршества и пищи, как говорит в Федре Сократ [247 a], [10] угощение было и у великого Зевса в день рождения Афродиты. Поэтому и Сократ счел, что [такое имя] будет соответствующим и для них, приобщающих друг друга к божественным мыслям. И нет ничего удивительного, когда Тимей угощает других и угощается ими, поскольку [15] и у богословов воспеваются уделение сил и соучастие [в них], когда божественные насыщают друг друга и насыщаются друг другом. Так ведь и от вдохновенных Фебом поэтов мы услышали, что боги приветствуют друг друга мыслящими действиями или творениями, промышляющими обо Всем: [21]

"золотыми кубками пьют за здоровье друг друга, на город троянцев взирая" (Ил., IV, 4),

а поскольку они мыслят и знают друг друга,

"ведь незнающими друг друга боги не бывают"(Од., V, 79),

[25] а пища для мыслящего, согласно Священному слову, есть мыслимое, [то] ясно, {E} что взаимное угощение должным образом первоначально [существует] у богов, а более мудрые из людей, подражая таким образом богам, щедро уделяют друг другу каждый из родных ему мыслей.

"Какая-то слабость поразила его, Сократ, [30] ведь добровольно он не пропустил бы такой беседы" (17А)

Этический комментарий Порфирия

А философ Порфирий, [p.19] говорят, заключил, что в этих [словах] подразумевается, что для разумных людей возможна только одна причина отсутствия на таких беседах - слабость тела, и что во всяком случае это [отсутствие] не следует считать добровольным, но результатом воздействия внешних причин. И, во-вторых, что друзья [должны] заступаться за друзей, [5] если они считают, что те, вопреки общему мнению, что-то делают неверно. А эта фраза как раз охватывает обе [мысли], указывая и на нрав Тимея, благородный и истиннолюбивый, и на вынужденное отсутствие [четвертого собеседника], как на препятствие жизни, посвященной рассуждению.

Физический комментарий Ямвлиха

А божественный [10] Ямвлих велеречиво сказал, что в этой фразе [указывается на то, что] натренированные в созерцании мыслимых [вещей] не соответствуют рассуждению о чувственных [вещах], как где-то {F} в Государстве (VII, 516e) и сам Сократ сказал, что воспитанные в чистом свете ничего не видят, спустившись в пещеру [15] из-за тамошней тьмы, так же как и поднявшиеся из пещеры из-за этого не способны сразу прямо смотреть на свет, и по этой причине четвертый отсутствовал, так как соответствовал другому созерцанию, [а именно], созерцанию мыслимых [вещей], и эта слабость его была как раз избытком силы, благодаря которому он превосходил настоящее [20] рассмотрение. Ибо как сила злых есть, скорее, бессилие, {7} так и слабость по отношению ко вторым [вещам] есть превосходство силы. Итак, поэтому речь говорит, что оставшийся отсутствует как несоответствующий физическим рассуждениям, но [подразумевает, что] он пожелал бы присутствовать на них, если бы предстояло рассуждать о мыслимых [вещах]. И это почти [25] все, что предшествует физиологии, что Порфирий толкует в основном политически, возводя к добродетелям и настоящие рассуждения, а [Ямвлих],в основном, физически. [И последний более прав], ведь нобходимо, чтобы все было согласно с поставленной целью, а диалог - физический, а не этический. [45]

Попытки идентификации отсутствующего участника беседы

Итак, таким образом философы относятся [30] к этим [словам]. Ибо я оставлю без внимания тех, кто приводит нам многочисленные доводы, чтобы доказать, что этот четвертый был Теэтет, [рассуждая так]: он был известен им, [т.е. участникам диалога], из элеатского [p.20] училища, и [Сократ] указал, что тот болеет, а потому он и нынче отсутствует из-за болезни. Ведь [именно] так Аристокл аргументировал, что отсутствующий это Теэтет. Однако Теэтет {B} [лишь] незадолго до смерти Сократа стал известен Сократу [5] и Элейскому гостю, а если и был известен последнему намного больше, то что у Тимея с ним общего? А платоник Птолемей полагал, что это - Клитофонт, ведь он в одноименном диалоге не был удостоен ответа от Сократа. А Деркилид [полагал, что это] Платон, [10] ибо он и при кончине Сократа отсутствовал из-за болезни (Федр, 59 b).

 

Итак, этих, как я сказал, оставляю без внимания, поскольку они прекрасно опровергнуты и нашими предшественниками, [показавшими], что они разыскивают недостойное разыскания и говорят что-то несуразное. Ведь все они принимаются [рассуждать] на шатких основаниях и вовсе неразумно, [15] коль скоро мы нашли то, что они разыскивают. Поскольку говорить, что Теэтет или Платон [отсутствуют] из-за болезни, вовсе не соответствует времени; ведь один из них болел, когда Сократ был на суде, а другой, говорят, от болезни скончался. А Клитофонта называть и вовсе неуместно, ведь он вообще не присутствовал в предыдущий день, а сказал что-то, когда Сократ рассуждал (Государство, I, 340 ab) [20] в день предшествовавший тому, на {C} обеде в Пирее. В отличие от этого, Аттик верно заметил, что этот отсутствующий - из спутников Тимея, почему и Сократ Тимея спросил о нем, где, мол, четвертый, а тот, словно [25] какого-то родственника, его оправдывает, утверждая, что отсутствие его вынуждено и невольно. Итак, это то, что дошло до нас от более древних.

Комментарий Сириана-Прокла

А наш руководитель решил, что это, сказанное нам Платоном, следует [понимать] иначе. Итак, он говорил, что насколько более значительным [30] и возвышенным вещам посвящены лекции, настолько уменьшается число слушателей, [p. 21] речь же посвящена более тайному и невыразимому. И поэтому на первом уроке о государстве, на обеде в Пирее, аудитория была многочисленна, [46] по крайней мере шесть [слушателей] удостоились [быть названными] по имени; а на [5] втором, на рассказе Сократа, четверо внимали речам, а на этом и четвертый отсутствовал, трое же слушали, [так что] насколько более чистой и мыслящей является речь, {D} настолько сокращается аудитория.

Ведь повсюду существует предводительствующая единица, но в одном случае [она существует] состязательным образом, из-за чего и [10] слушатели имеют неопределенное и разделившееся на множество растяжение, в котором нечетное борется с четным; в другом случае [она существует] излагательным образом, [но] когда [еще] битва и диалектические состязания не примирились, из-за чего и слушателей четверо, так как четверка обладает четырехугольностью, подобностью и [15] тождественностью из-за родства с единицей, а инаковостью и множеством - из-за природы четного; <а в третьем случае>, когда все соперничающее учение отстранено, [она существует] доказывающим и предводительствующим задуманным рассмотрением образом, из-за чего и тройка свойственна принимающим ее, во всем [20] соответствующая (symphyomene) единице: нечетное, первое, совершенное.

Ведь как добродетели, [47] одни присутствуют в сражающихся и размеряют их битву, другие отделены от сражающихся, но еще не совсем их покинули, а третьи оказываются вовсе {E} отделенными, так одни речи [25] - состязающиеся, другие - утверждающие, а третьи неким образом средние между ними [этими] двумя: одни соответствуют мыслящему молчанию и мышлению души, другие действиям мнения, а третьи - промежуточным между ними жизням. И в частности одни из слушателей соразмерны более возвышенным лекциям, а другие [30] - более приниженным. И слушатели более великих лекций способны подступить и к уступающим, а от рождения [способные лишь] к более низким не способны к более значительным. [p.22] Так же и относительно добродетелей, имеющий более великие имеет и меньшие, а украшенный более слабыми, вовсе не [обязательно] является обладателем более совершенных.

 

Итак, что еще удивительно, если тот, кто слушает рассуждения о государстве, покидает [5] лекцию о Всем? Напротив, как не может быть необходимым, чтобы посторонние были слабее в более глубоких рассуждениях? И разве не является пифагорейским то, что разделяются различные уровни слушателей? Ведь и из тех, кто часто ходил в училище, одни схватывали более глубокие, а другие - более поверхностные догматы. {F} [10]

 

И разве [это] не созвучно Платону, называющему причиной отсутствия слабость? Ведь бессилие души перед более божественными мыслями отвращает нас от более возвышенных бесед, где имеет место и недобровольность, поскольку все то, что в большей степени для нас полезно - добровольно, а удаление от более совершенного [15] - недобровольно. Напротив, само [это бессилие] не [является] добровольным, [будучи] не только уводящим от больших благ, но и доводящим невольный порок до невежества. Почему и Тимей сказал, что недобровольно четвертый пропустил такую беседу, ведь он не потому [ее] пропустил, что отвращается {8} [20] от созерцания вообще, но потому, что не способен быть посвященным в большее.

 

Итак, слушатель рассуждений о творении космоса способен слушать и рассуждения о государстве, а то, что выдержавший рассуждения о государстве из-за избытка силы пропускает лекции о Всем, [это неверно, поскольку] это [свойство] бессильных. [25] Стало быть, из-за недостатка, а не из-за избытка [силы], как говорят некоторые, четвертый пропустил данные рассуждения. И следует сказать, что слабость [означает] не несоразмерность других по отношению к нему, а его по отношению к другим ослабление. Ведь бессилие бывает и у тех, кто спустился от мыслимого, и у тех, кто возведен [30] от рассмотрения чувственного, как исследовал в Государстве (VII, 518 ab) Сократ. Но тот, кто был слушателем политических рассуждений [p.23] не покинул бы рассмотрение физических [предметов] из-за незамеченного присутствующими превосходства. То, что [слабость] поразила [его] отличием от присутствующих в худшую сторону, а не по превосходству, достаточно, я полагаю, установлено.

 

Кроме того, [5] естественно, что в данной фразе безымянным обозначается не возвышенно-отстраненное и неопределимое, {B} но неопределенное и уступающее по состоянию. По крайней мере Платон повсюду имеет обыкновение так делать: как, например, в Федоне (103 a) он не счел достойным имени того, кто по недомыслию удивился, и отца Критобула, [10] поскольку он покинул тогдашние рассуждения, и других весьма многих представил неопределенным образом. И такой слушатель напрасно пришел бы на такие рассуждения, где и из присутствовавших Критий [лишь] кое-что сказал, а Гермократ и вовсе пребывал в молчании, настолько отличаясь от отсутствующего, [15] насколько более был способен слушать, а тем, что отказался говорить, уступая всем остальным.

"Итак, не твое и не их ли дело - восполнить часть за отсутствующего" (17a).

Комментарий Сириана-Прокла

И это согласуется с тем, что нами уже сказано. Ведь у [20] тех вещей, которые всегда в большей степени являются причинами и более божественны, величина сокращена, а количество уменьшено, сила же преобладает. Есть ведь и такая догма у пифагорейцев; тройка у них более значительна, чем четверка, а четверка, - чем десятка, а все [числа], что в пределах десятки, - чем те, что после нее. И вообще, более близкое к [25] началу является в большей степени начальствующим, а в большей степени начальствующее - более сильным, {C} поскольку всякая сила в начале более могущественна и от начала дается другим. Итак, если бы началом всего было множество, то следовало бы, чтобы более начальствующее и более сильное было более многочисленным, чем более слабое, а поскольку начало едино, то более единичное [30] лучше и сильнее, чем более удаленное от причины. Следовательно, правильно Сократ уменьшение числа сделал символом более высокого совершенства, превосходящего все вторичное по силе, и связал с [p.24] восполнением.

 

А поскольку, как и раньше говорилось, [Сократ] [48] является вершиной триады этих слушателей, и связывает себя с монадой, распределяющей логосы по подобиям демиургических богов, [49] стоит заметить, как Сократ возвышает [5] над другими Тимея и относится к нему как к устроителю всей беседы и сопоставляет с ним других в качестве уступающих его достоинству. [Это стоит заметить потому, что] это, пожалуй, приведет нас к божественным причинам, в которых первый член триады, единящейся с перводействующей монадой, возводит остальные [члены триады] к ней {D} [10] и взывает к творческому действию монады, а действия остальных [членов триады] побуждает к осуществлению. Итак, это - согласно с вышесказанным.

 

А Порфирий усмотрел в этих словах этическое: то, что друзья должны друг ради друга все переносить, и в словах и в делах, [15] а недостающее из-за них [должны] сами превращать в не недостающее, восполняя то, что от тех [требуется].Ведь это является характерной чертой чистой и искренней дружбы.

 

А Ямвлих, однажды предположив, что тот, кто не назван по имени, является лучшим из присутствующих и любящим рассмотрение мыслимого, сказал, что Сократ указал [20] этими [словами], что хотя порождения природы истинно-сущих остаются позади [них], они присваивают себе подобие с ними; и точно так же обращенное к природе созерцание причастно неким образом знанию мыслимого, и ясно, что это [и есть] восполнение. [25]

 

"Ну конечно. И по крайней мере [то, что] в наших силах, мы не пропустим. Ведь было бы несправедливо, чтобы оставшиеся из нас, принятых тобою в гости, которым, [как] гостям, было [все] надлежащим образом устроено, не угостили бы тебя в ответ должным образом [и] без [должного] рвения" (17b)

Этический комментарий

Этими словами указывается нрав Тимея - гордый {E} [30] и благоразумный, возвышенный и благопристойный, дружеский и [p.25] обходительный. Ведь достаточно установлено, что, с одной стороны, [выражение] ну конечно безыскусно указывает на его рвение по отношению к отсутствующему и к совершенству знания, благодаря которому он готов восполнить и пропущенное другими. А с другой стороны, [выражение то, что] в [5] наших силах мы не пропустим указывает на осторожность в обещаниях и умеренность в словах о себе. Итак, это то этическое, что отсюда следует извлечь.

Физический комментарий

А физическое то, что возмещение речей [за отсутствующего] служит изображением общности и обмена силами в физических делах, [10] благодаря которой все [вещи] были расставлены по порядку и стремятся к единой гармонии Всего. А также то, что время от времени изменяются действия природы, поскольку то одни совершают творческие действия по отношению к одним, то другие по отношению к другим. Ведь им свойственно угощать в ответ [тех, кто их] вчера угостил.

Богословский комментарий

А богословское то, что демиургическая причина [15] проницает все, и все наполняет, и уничтожает всякое упущение с помощью собственной силы и преисполненности способностью к рождению, {F} благодаря которой она ни одну вещь не оставляет лишенной себя. Ведь она характеризуется переполнением, достаточностью и совершенством. А [выражение] "угостить в ответ должным образом" происходит от угощения, [о котором говорится] в мифах о богах, [20] которым приветствуют друг друга боги:

золотыми кубками они приветствуют друг друг"(Ил., IV, 4)

у величайшего Зевса, насыщаясь, [букв. наполняясь] нектаром. Ведь не просто говорится угостить в ответ, но угостить в ответ должным образом. Ведь угощение должным образом означает [50] полноценное возмещение угощения. [25]

 

Это можно видеть и в целостных [вещах]. Ведь явленные устроения {9} с помощью своей собственной высшей способности призывают неявные силы, а последние, через избыток высшего благородства и первых доводят до совершенства, и все они связываются друг с другом, а уделение совершенства является взаимной отдачей побуждения. [30] Еще, стало быть, то, что он делает это по справедливости, служит изображением Дики, вместе с Зевсом выстраивающей все по порядку, [p.26] а [выражение] надлежащим образом [служит изображением] причины, освещающей целостные [вещи] демиургической красотой, а гостеприимство - изменения, разграничивающегося по божественным особенностям: ведь каждая из божественных [вещей] имеет присущие [только ей] силы и действия. Итак, как Сократ принимает [5] в гости Тимея, [угощая его] рассуждениями, [происходящими] от его собственной философии, также и каждый из богов, согласно своим особенностям приводя в действие силы, стремится к единому и преобладающему промышлению демиурга о целостных [вещах]. Итак, сначала таким образом следует поупражняться в рассмотрении вещей, изобразительно представленных в предисловии к этому [рассуждению]. [10]

Замечания к сюжету

Из этих слов ясно и {B} время диалогов (я имею в виду Государство и Тимей), поскольку первый приходится на время действ в честь Бендид в Пирее, а второй сразу на следующий после Бендидий [день]. А поскольку то, что Бендидии справляются с девятого на десятый [день] Таргелиона, [15] единогласно признается писавшими о праздниках, постольку Тимей приходится, пожалуй, на одиннадцатый [день] того же месяца. А если, как дальше будет сказано (26 e сл.), он приходится на [время] , когда проходили Панафинеи, то ясно, что это были Малые Панафинеи, Большие ведь проводились за три дня до Гекатомбеона, как [20] это рассказывается и нашими предшественниками.

 

Ну так не вспомнишь ли ты, о каких и скольких [вопросах] я повелел рассказать? (17b)

 

Сначала надо проследить последовательность тезисов. Первым из них идет вопрос о множестве [людей], необходимых для полноты беседы, [25] за ним следует вопрос о всполнении [доли] отсутствующего; а теперь добавился [заключительный] из трех [тезисов] - об произнесении речей, о которых было повеление. [30] А после [изучения] последовательности [тезисов] надо понять точный смысл выражений. [p.27] Ведь выражение вспомни указывает на знание, разъято {C} [сущее] в участниках рассуждений. Поскольку и у демиурга, благодаря [сущей] в нем Мнемосине, [5] являющейся пребывающим существованием божественного мышления, есть память обо всем - отделенное, возвышенно-отчужденное, единовидное знание, а во вторичных богах, изображениями которых были присутствующие - мышление, уступающее [мышлению демиурга]. И благодаря этой изначально существующей во Всем памяти и целостные души существуют в мыслимых [богах] и демиургические логосы обладают непоколебимостью и недвижностью, [10] поскольку же лишаются ее, утекают от присущих [им] причин, как именно частные души и природы рожденных [вещей]. А [выражение] о скольких и каких может указывать на количество и качество сущих, которые нисходят как от целостной демиургии, так и от более частных богов. [15] А [выражение] повелеть, если обращено к Критию и Гермократу, то ясно, что должно побудить их вознестись к вещам и началам космосозидания, а если еще и к Тимею, то не является символом превосходства, но [символом] призывания [сущих] в нем мышлений. {D} Ну а после этого мы рассмотрим ответ Тимея: [20]

 

Одно мы помним, а что нет, ты, присутствующий, напомнишь (17b).

Этический комментарий Порфирия

В этих [словах] ты, пожалуй, найдешь этический [смысл], как говорит Порфирий, [а именно, выражение] среднего между излишней скромностью и хвастовством [состояния]. Ведь он не говорил, ни что ничего [не помнит, ни что помнит всё], но одно [помнит], другое - нет. [25]

Логический комментарий

Логический - то, что представляется повод для обобщения тезисов (это ведь является свойством диалектического рассуждения).

Физический комментарий

Физический - то, что и физические логосы и пребывают всегда и изменяются, как именно память в данном случае - частью сохраняется, частью - гибнет; ведь то, что говорится о человеке, [30] должно применяться ко всей природе.

Богословский комментарий

Богословский - то, что единая демиургия благодаря самой себе не колеблется и не пятнается [p.28] в произрожденных [вещах], а нисходит через вторичные и третичные силы, и тем самым уберегается от [сил], предопределяющих смятение в возникающих [вещах], и, будучи сама по себе отделенной, еще больше является таковой, [5] благодаря тому, что устанавливает над расселившимися вторичные силы, [а не контактирует с ними сама]. Кроме того, воспоминание служит изображением возобновления логосов во Всем. {E} Ведь [исходящее] от них истечение по кругу возвращается к тому же самому и подобному, и чин рождения неоскудевает из-за круговращения неба, само же [10] [круговращение] всегда точно так же заканчивается благодаря уму, удерживающему и упорядочивающему мыслящими силами всякое круговращение. Итак, поэтому естественно, что Сократ, рассказывающий о государстве, в котором есть небесный образец, изображен напоминающим о логосах.

 

А лучше, если тебе не тяжело, сначала вновь [15] это вкратце повтори, чтобы [оно] лучше у нас закрепилось (diabebaiothei) (17b).

 

Поскольку государство является трехчастным, первое описание его действительно было трудным из-за состязания с софистами, [51] вторая, по сравнению с ней, более легкой, а третья, обобщающая вид государственного устройства, еще более легкой. [20]

Физический комментарий

А краткое изложение соответствует физическим вещам из-за [присущего] им возрождения и кругового возвращения к тому же виду, отчего и виды прочно (bebaios) пребывают в космосе, поскольку их истечение и гибель восстанавливает круговое возвращение, {F} [25] благодаря которому и небо является вечнодвижным и, проходя многие обращения, возвращается в ту же жизнь. Но по каким причинам в изложении государственного устройства не упомянул ни лиц, ни обязанностей, а теперь и это прибавляет? [30] Потому, что и в целостных [вещах] образы охватили все [p.29] логосы изображений, а те, которые от них [происходят], не могут охватывать все силы причин. Итак, как о лицах, [участвовавших] в первой беседе упоминается во второй, {10} так и об обойденных молчанием во второй [5] упоминается в третьей. Ведь подпричины более совершенно должны рассматриваться в более высоких, чем они, причинах.

Богословский комментарий

А богословски ты, пожалуй, скажешь то, что Тимей, поскольку аналогичен целостной демиургии, всё охватил - лица, обязанности, сами логосы, а Сократ в Государстве, [10] поставленный в чин, аналогичный простоте тройной демиургии [52] собирает только [то, что касается] того вида государства, которое является небесным. Итак, теперь всё замыкается в единое всесовершенное живое существо - и первое, и среднее, и конечное и всё развертывание целого. А почему государственное устройство трижды излагается и по каким [15] причинам? Может быть потому, что жизнь души есть что-то троичное. Первая устанавливает логос и украшает справедливостью и должным образом направляет. Вторая же возвращается к себе и саму себя стремится мыслить благодаря в ней самой сущей {B} справедливости. А третья восходит к причинам и погружает [20] в них свои специфические действия. А также [выражение] вкратце сказать служит изображением сходящейся в единый ум жизни и охватывания всего мыслимым образом и [выражение] повтори доставляет удивительное указание на соединяющееся в высшем окончании совершенство и на более вечное, [25] если угодно, мышление. Ведь выражение лучше закрепить означает это: находиться в более пребывающем и более вечном отношении к тому же самому.

 

"Мне кажется, что в сказанной мною вчера речи о государстве, [главным] тезисом было: каким и из каких [30] людей [составленным должно] быть благородное [государство]" (17bc).

О цели тезисного изложения "Государства"

Одни, называя повторение "Государства" в большей мере этическим, [p.30] говорят, что [здесь] нам указывается, что необходимо, чтобы за рассмотрение целостных [вещей] принимались [лишь] те, кто предварительно украсил свои нравы. А другие считают, что [это повторение] предваряет общую физиологию в качестве изображения устройства Всего. Ведь у пифагорейцев есть обычай [сначала] предварять [5] научное обучение разъяснением исследуемых вопросов через подобия и изображения, {C} а после этого неизреченно указывать на них с помощью символов, и [только] когда это [будет сделано], после возбуждения душевного мышления и очищения [душевного] ока, [10] переходить к целостной науке о разбираемых вопросах. Поэтому, стало быть, предваряющий физиологию сокращенный пересказ государственного устройства указывает нам демиургию Всего через изображения, а история об Атлантах - через символы, ведь и мифы часто имеют обыкновение через символы [15] указывать на вещи. Так что все в диалоге является физиологическим, но где - так, где - иначе, согласно разным способам передачи [смысла]. Итак, это - о цели данной речи. А к выводу, что тезисное изложение "Государства" сделано в этом сочинении как следует, мы [20] приходим многими способам. Ведь, [во-первых], и государство (he politike) первично находится в демиурге Всего, как мы узнали из "Протагора" [321d], и истинная добродетель изливает свое сияние в этот вот Космос. Из-за чего и {D} Тимей [34b] сказал, что "он, [Космос], известен самому себе [25] и [самому себе] друг через добродетель". А еще, [во-вторых], поскольку государственное устройство является трехчастным, а первая часть относится к целостной демиургии, как нами указывается в других [местах], соответственно, здесь весьма сжато излагается её вид, где надо рассмотреть и целостного творца, порождающего и благоустраивающего Все. [30] Таким образом этот вопрос может быть разработан более подробно.

 

Сюда мы отнесем и сказанное [p.31] Сократом. Об этом ведется большой спор у толкователей, так и эдак отстаивающих свои точки зрения на цель Государства и опровергающих чужие. Одни, [5] акцентируя один момент Государства, ограничивают его цель названием, призывая и Платона в свидетели, [что речь, мол, идет] о государстве. А другие, [акцентируя] другой аспект рассуждений [Платона], говорят, что цель их состоит в рассуждении о справедливости, а заголовок сказанного ради справедливости поставлен в обобщенном виде: "О [10] государстве". Если же не пустословить, настаивая на [одном аспекте] и отвергая [другой], {E} то следует сказать, что оба взгляда каким-то образом сходятся друг с другом; ведь и речь о справедливости охватывает внутреннее государство, поскольку оно правильно распределяет общность наши сил, и [речь] о государстве охватывает справедливость, существующую во множестве. [15] Итак, оба взгляда приходят к одному и тому же: одно и то же - справедливость в душе, государство в городе, упорядоченность в Космосе; и не следует вещи, по природе связанные, отделять друг от друга. И поэтому - так. А Лонгин и Ориген, [отталкиваясь] от разных начал, спорят друг с другом, [20] о каком государстве Сократ рассуждает в этой речи, в большей степени о первом или о среднем. Ведь [они] считают, что тамошнее государство, [т. е. государство вообще], живет физическим, военным и мыслящим образом. Так вот. Лонгин полагает, что здесь идет речь о среднем [государстве], потому что [Сократ] помощников называет стражами, и говорит, [25] что стражи предназначены для войны. А Ориген, что о первом, ведь в нем Сократ передает стражам науки.

 

Мы же и им скажем, что {F} не следует разрывать единое государство и совместность жизни отделять от нее самой. Ведь единое государство само себя [30] совершенствует и возвеличивает более совершенными добавлениями: всякое [государство] имеет и физическое - в ремесленниках, и военное - в помощниках, и мыслящее - в стражах.

О двойственном положении государства в отношении физиологии

Так что [p.32] эта речь - о государстве вообще, и не об этих [предметах] следует спорить, но лучше рассмотреть, насколько пристойно следует называть государство [одновременно] и уступающим физиологии, и более лучшим, [чем она]. Ведь поскольку человеческие вещи имеют материю, {11} [5] и потому нуждаются в упорядочении, они имеют второй, и более частный чин по сравнению с физиологией, а поскольку существуют в логосах всеобщего и построены бестелесно и нематериально - лучше и [имеют] более общий [чин]; ведь и Космос есть некое государство и частен, потому, что всякое тело частно. А государство вообще предсуществует [10] в мыслимом, существует в Небе, а окончательно существует и в человеческих жизнях. Так что оно или лучше физического творения, [и потому] соответственно [оно излагается] перед [речью] Тимея, или хуже, потому что оно является этическим космосом, а то [государство] - упорядочено и всесовершенно, и тогда, соответственно, мы должны были бы [сказать], что [эта речь] возводит [нас] от уступающего [15] к более значительному. И то и другое истинно по изложенным выше причинам. А поскольку в этой речи, как мы сказали, был [представлен] и вид всеобщего государства и [то, как он] отпечатывался на частную материю, [постольку], из-за этого и Сократ [выражение] "каким" ради вида использовал, а "из каких людей" - для материи. [20]

 

 

"И очень, Сократ, всем нам сказанное [тобой пришлось] по уму" (17c).

 

Изложение "[пришедшееся] по уму", а не по удовольствию {B} и не по знанию, указывает на удивительное совершенство и мыслящую интуицию этих речей и помимо этого энигматически указывает на единомысленное схождение всех вторичных причин в единый ум [25] и одну объединенную демиургию. И, конечно, данное выражение очень хорошо выявляет превосходное единение, через которое и все творческие причины, как к единому средоточию, склоняются к единой отеческой причине всех [вещей]. [p.33]

 

 

"Итак, не отделим ли мы сперва в государстве искусства земледельцев и прочие отдельно от рода [граждан], предназначенных для войны в защиту [государства]? (17c; ср.: Государство, II, 396d слл.)

 

Речь о государственном устройстве и краткое тезисное изложение, сводящее в одну систему его роды, [5] находит свое завершение в общем изображении космической демиургии. Ведь от этих [частных предметов] через образы можно возвратиться к общим [вещам]. В частности, именно это, но иным образом, осуществляют пифагорейцы, улавливая в аналогиях подобия сущих [вещей] и от [10] образов переходя к образцам. Это как раз теперь и Платон делает, для начала указывая и давая рассмотреть вселенское {C} в человеческих жизнях. И это не удивительно, ведь государства ревностных граждан уподобляются небесному распорядку. [53]

Различные варианты богословского комментария

Итак, должно и [15] нам изложенные сейчас образцы возвести к общему и в первую очередь то, что касается разделения родов. Ведь и само деление родов подражает демиургическому разделению в Космосе, согласно которому ни бестелесное не может перескакивать в природу тел, ни тела - из своей собственной сущности [20] переходить в бестелесное существование; согласно которому [также] и смертное пребывает смертным и бессмертное вечно существует неоскудевающим, и различные чины их имеют предсуществующие в целостных [вещах] парадигматические причины. Ведь если бы ты пожелал все государство установить в чине аналогичном всему Космосу (не малый ли [25] космос человек и не малый ли космос город?) и разделить все государство на два - то, что вверху, и то, что внизу, и первому указал бы специфическое соответствие в Небе, а второму - в Рождении, ты нашел бы, вообще говоря, специфически соответствующую аналогию. А поскольку и деление на три возможно, следовало бы взять в государстве ремесленный, военный, {D} [30] стражнический [роды], а в душе - вожделеющий, который доставляет телу полезное, порывистый (thymetikon), который вынуждает прогонять все, [p.34] вредящее живому существу, охраняя главное в нас, и логический [род], который является философским по сущности и царским для всей нашей жизни, а во всем [5] множестве душ - [род], занимающийся ремеслом, относящимся к Рождению, содействующий промышлениям богов о Космосе, возводящий к мыслимому, а во всем просто внутрикосмическом - род смертных, поколение демонов, чин небесных богов, ведь они являются настоящими стражами и спасителями целостных [вещей], а демоны споспешествуют их творению [10] и исправляют всякую ошибку, [возникающую] в Космосе. Существует ведь определенное физическое промышление о смертных, которое их рождает и удерживает согласно божественному уму.

 

А еще по другому разделению земледельческий [род] города является аналогичным Селене, охватывающей заповеди произрождающей природы, [15] а надзирательный над общими браками - Афродите, причине всякой гармонии и объединения мужского с женским и видов с материей, {E} а промыслительный о тщательно взвешенных жребиях - Гермесу и из-за жребиев, надзиратель за которыми - этот бог и из-за обманчивости, им [свойственной], а воспитательный и судебный [20] - Гелиосу, при котором, согласно богословам, [находятся] и внутрикосмическая Дика и Анагогей и Гептактис, а воюющий в защиту - арейскому чину, распоряжающемуся всеми противоположностями Космоса и инаковостью Всего, а царский - Зевсу, хорегу [25] предводительствующего рассудка и деятельного распорядочивающего ума, а философский - Крону, поскольку он является мыслящим и восходит вплоть до первейшей причины. Итак, это таким образом через аналогии легче [понять].

 

Подобно же и Платон надвое разделяет государство: один род, земледельческий и искуснический, который называется демиургическим, и один [30] - воюющий в защиту верхнего государства, и не потому, что теперь описывается военное государство, как говорил Лонгин, [p.35] но потому, что [родом] воюющим в защиту он охватил и помощников. Ведь и в защиту воюют одни руками, а другие - знаниями, как, например, у эллинов {F} и Аякс воевал, [5] "твердыня ахейцев", воевал и "защита ахейцев" - Нестор, последний - как страж, советами врагов отражая, а первый, используя против них руки. Так вот, если сейчас и не вспоминается о воюющих в защиту в собственном смысле, то [только] потому, что [Платон] хочет рассказать о военных деяниях такого государства [более подробно]. [10]

 

"И мы сказали, что давая каждому по природе само по себе пригодное, [следует дать] одно только занятие тем, кто за всех должен воевать" (17cd; ср.: Государство, III, 394e).

Филологический комментарий

Сперва на эту речь следует взглянуть с двух сторон. Ведь [она означает] или то, что {12} [15] мы по природе даем каждому из граждан свое занятие, чтобы каждый занимался специфически соответствующим делом, или то, что мы даем каждому заниматься [подходящим ему] по природе занятием, [то есть занятием], которое каждому подходит по имеющейся [у него] способности природы.

Политический комментаий

После этого надо исследовать, по каким причинам Сократ таким образом разделил [занятия между гражданами], или почему [20] он [так] говорит. Ведь каждое занятие правильно выполняется благодаря как врожденной, так и приобретенной с помощью заботы способности. Ведь ни забота лишенная способности не может правильно делать что-либо завершенное, ни умение помимо заботы не переходит в действие. Итак, из [них] обоих [складывается] [25] завершение.

 

Но если так, то никто не сможет, занимаясь многими делами, ко всему равно иметь врожденные способности или равно обо всем заботиться, разрываясь на части тщанием о многих делах, а когда они, [то есть способность и забота], уменьшаются, по необходимости и занятия граждан становятся хуже. Если же такое положение дел неправильно, {B} [30] то одно каждому из граждан должно быть определено занятие, то, к которому он имеет врожденную способность, и должно быть предписано, чтобы всякая забота была направлена на одно [дело]. [p.36] Ведь врожденное в данной жизни благодаря умению, а преходящее, которое соответствует природе, благодаря заботе из лишь достаточного становится наилучшим для специфически соответствующего дела.

Богословский комментарий

Итак, по отношению к человеческим государствам такое разделение рассматривать [5] легко, разделена ведь природа наша, а будет ли это истинно по отношению к богам? Ведь божественное всесильно и всесовершенно. Конечно, и по отношению к богам это должно быть сказано, потому что все во всем [существует] и каждый по своей особенности есть все и всего имеет причины, одни - гелиически, другие - гермиически. Ведь начиная [10] от божественных генад особенность проходит через мыслящие сущности, через божественные души и через сами тела и поэтому одни из них причастны демиургической силе, другие - породительной, третьи - связующей, четвертые - различительной и таким образом [особенность] действует по отношению к Рождению. [15]

 

Итак, особенность предсуществует в самих божественных [вещах] в соответствии с тамошней беспредельностью и божественной двоицей отделяя друг от друга генады, {C} а в умах [существует] инаковость, различающая целостные [вещи] и [их] части, и распределяющая мыслящие силы и [одному - так], другому - иначе предоставляя [каждому] особый чин, благодаря чему не смешивается [20] чистота умов, а в душах существует нисхождение и разделение [одних по одним], других по другим жизням, благодаря чему одни - божественного, другие ангельского, третьи - демонического, прочие - какого-нибудь другого удостаиваются существования, а в телах [существует] разлучение, вселяющее [в одних одни], в других другие силы, ведь и в них есть последние отражения мыслимого, благодаря которым именно это [является] вот для этого [25] творящей причиной, другое - для другого и именно это вот этому является сочувствующим, другое же к другому имеет такое сочувствие.

 

Итак, как во Всем каждое дает по природе то, в один чин с чем поставлено демиургией, так и в государстве разделяются занятия каждого и к чему каждый имеет врожденную способность, в один чин с тем и ставится. Так вот, какие дела [определены для] воюющих в защиту [государства], [30] он вслед за тем объясняет, говоря [так] [p. 37]

 

"Так вот, необходимо, чтобы они были только стражами государства, [и в том случае], если кто-нибудь внутренний или внешний придет, намереваясь совершить злодеяние, кротко творили бы справедливый суд над находящимися под их властью {D} и являющихся по природе их друзьями, но были бы суровыми [5] в битвах с нападающими врагами" (17d-18a; ср.: Государство, III, 415d слл.; II, 375bc).

 

В этих [словах] он хочет [сказать], что стражи и их помощники являются справедливыми судьями для внутренних, если кто-нибудь [из них] совершает злодеяние против государства, а против внешних - борющимися. Один способ - для помощников, другой [10] способ - для стражей, как было сказано раньше (p. 35, 1 слл.).

Филологический комментарий

А [выражение] "были только стражами" не является уменьшением [их] силы, ведь как если бы мы сказали о первом, что оно только одно, мы не сделали бы его меньше и не поставили бы, конечно, в стесненное положение; ведь и являющееся только благородным не становится меньше по этой [причине], но [наоборот], [15] всякое добавление противоположного этому является уменьшением; так что ни единственность по этим [причинам] не уменьшает целое, ни [выражение] "только": ведь насколько ты увеличишь [дополнительное], настолько уменьшишь изначальное. Это таково.

Богословский комментарий

Вновь следует разобрать, как мы будем рассматривать ныне сказанное по отношению к общему. Ведь что такое [20] внешнее по отношению ко Всему? Разве Все не всё охватывает? Конечно, зло и в Космосе двояко существует, в душах и в телах, и нобходимо, чтобы изгоняющие ошибку и беспорядок из Всего простирали к душам справедливость и соразмерное, противоборствовали же {E} [25] непостоянству материи, ведь одни, [т.е. души], по природе соответствуют мыслимому, из-за чего могут быть названы внутренними и происходящими из всей мыслимой широты, а те, которые заключены в материю и удалены от богов, являются неким образом чуждыми им, чужими и внешними, из-за чего и по отношению к первым [стражи и охранители], исполнившись справедливости, относятся кротко, но являются [30] суровыми по отношению к телам, ошибочно и беспорядочно существующим в становлении (pheromenoi), [p.38] поскольку они не соразмерны им и поскольку до основания уничтожают их беспорядочность и отсекают материальную избыточность. Ведь одни вовсе не пребывают в таком Космосе, но тотчас, в небытие несомые, уходят, а беспорядочно [5] движимые направляются [сущей] во Всем Дикой и противоборствующей мощью стражнических сил данного чина. Из-за чего [Сократ] и теперь сказал, что для нападающих воюющие в защиту города являются суровыми; они ведь и вида (thea) их не выносят. Вообще же и у самих душ [54] [10] существуют и возводящие силы и очистительные, и за судом надзирающие и над справедливостью и ясно, что одни аналогичны стражам, {F} а другие - помощникам; и у тел есть как связывающие силы, так и разрушающие и ясно, что одни аналогичны стражам, а другие - воюющим в защиту, [15] ведь те, которые еще не способны пребывать в специфически соответствующем им чине, уплывают во Все, где всё упорядочено по чинам и ничто не [является] неопределенным или ошибочным. Если же ты взглянешь на самого целостного, неколебимого и неумолимого демиурга богов, которых и вдохновенная поэма называем стражами Зевса, то получишь [20] предсуществующую в отце причину этих двойственных родов: {13} ведь благодаря демиургическому сущему все организовано в космический порядок, а благодаря [сущей] в нем неколебимой страже всякий распорядок пребывает вечно, тогда как всякий беспорядок до основания уничтожается. Ты увидишь там и Дику, вместе с [25] Зевсом направляющую всё по правильному пути - ведь она следует за ним, "божественного закона спутница" - и вооруженный чин, [55] с помощью которого все распределяется по чинам, как именно говорили написавшие титаномахии и гигантомахии. Но это и позже [можно рассмотреть].

 

А "внешний" и "внутренний" можно как-нибудь и [p.39] так понять: ошибочный и беспорядочный поток тел частью возникает от бессилия логосов, частью же - от избыточности материи; логосы же являются специфически соответствующими творческим причинам, а материя из-за своей собственной неопределенности [5] и далеко [зашедшего] ослабления чужда этой [причине] образующих Космос [вещей]. Следовательно, противоборствующая мощь богов и неколебимый чин и стража демиургии, всячески уничтожая ошибочность, омолаживает логосы и уменьшает {B} их слабость, противоборствует же в собственном смысле избыточности [10] материи, вовсе не потому, что она [=материя] противостоит богам, которые ведут её, но потому, что, убегая из-за [своей] неопределенности из Космоса, она обуздывается видами с помощью демиургической стражи, которой никто не может противостоять, но все [вещи] должны быть послушны ей, также как всегда будет пребывать всё [сущее] в Космосе и [всегда] будет пребывать [15] отец, создатель невидимых вещей, неподвижный и запредельно существующий в вечности.

 

«Ведь природа души стражей, я полагаю, должна быть, [как] мы говорили, одновременно пылкой, [и] с другой стороны, философской, чтобы к каждому они могли быть [20] кроткими и суровыми" [18 a; ср.: Государство, II, 375c-376c].

Богословский комментарий

Философское и пылкое [начала] охватывают оба рода: помощников и тот, что в узком смысле называется стражническим, также как и вожделеющее [начало] он приспособит к третьему, называемому [25] ремесленническим; ведь поскольку верхний и нижний город взаимно отличаются, он указал этими двойными именами различие в нем чинов, как если бы кто-нибудь, на Небо и Рождение разделив Космос, сказал бы, что в Небе есть и демонические {C} чины и божественные, и оба назвал бы стражническими [30] для Рождения и для Всего: ведь Все и богами стережется, стережется и демонами, первыми - в общем виде, объединенно, возвышенно-удаленно, [p.40] а вторыми - в частном виде, умноженно и приблиvженно к тем, кого они сторожат: ведь при каждом боге в определенном чине стоит множество демонов, разделяющих его единое и общее промышление. Итак, философское [начало] соответствует богам, поскольку [5] они объединяются с мыслимым и поскольку они наполняются бытием, пылкое же - демонам, поскольку они изгоняют всякую ошибочность из Всего, поскольку оберегают богов, так же как пыл [оберегает] речь, и поскольку являются хранителями божественных законов и заветов Адрастеи. [10] По этим причинам кроткими они являются для специфически соответствующих, подходящим образом ободряя их в слабости, как родственных по природе, суровыми же - для внешних, поскольку они являются возвышенно-удаленными, и с вершины превосходства уничтожают их неопределенность.

 

 

"Что же [относительно] воспитания? Разве не в гимнастической и не в мусической науках {D} [15] и не во всех, какие им подходят, [они должны] быть воспитаны?" [18a; ср.: Государство, III, 401 слл.]

Политический комментарий

Сказанные слова были некими типами, ко всем вообще относившимися согласно творческому распределению по жребию и [согласно] божественной инаковости, разделяя подходящие обязанности [20] каждому и раздавая силы сродно принимающим. Отсюдя окончательно сплетается жизнь граждан, проходя необходимым образом от начала до конца через воспитание, способности, общность и воспитание детей. Итак, что такое воспитание и как оно является образом Всего? Ведь то, что в [25] городе существует некое воспитание, делающее стройной неразумную часть души с помощью музыки и гимнастики - [музыки], расслабляющей напряженность духа, и [гимнастики], возбуждающей страсть и, в частности, окончательно делающей ее подходящей и симметричной духу, [неразумную часть души], слишком заброшенную из-за нисхождения к заключенному в материю [p.41] и наполнившуюся там безжизненностью, а разумную часть [души делая стройной] с помощью наук, имеющих некое влечение [к бытию], и [что в городе существует] способность припоминания бытия и возводящих мыслящее в нас к самомуv наиболее явленному из бытия, ясно [для всх], не совсем {E} подчинившимся забвению [5] тамошнего распорядка; а что такое во Всем воспитание, и что такое музыка и гимнастика, и что такое науки стражей всего, уже наше [дело] рассматривать.

Богословский коментарий

Итак, если мы, пожалуй, назовем воспитание совершенством, наполняющим каждого подходящими ему благами и создающими самодовление [10] и по мышлениям и по промышлениям, музыку же и гимнастику [назовем] - одну окончательно делающей жизни гармоничными, другую - делающей божественное движение стройным и подходящим, всегда хранящей вид тождественным и само состояние божественных колесниц неколебимым (поэтому ведь и Сирены [15] в другом месте воспевают божественные души и стройным нвзывают небесное движение; ведь гимнастика - для тех, а медицина для подлунных, допускающих и то, что вопреки природе) итак, если мы, пожалуй, назовем [их] такими, верно назовем; ведь сверху, от мыслимых [вещей], пришли силы [20] в целое Небо, просвещающие и жизни наилучшей гармонией и колесницы их неколебимой силой, где и науки есть мышления душ небесных, {F} благодаря которым они поворачивают к мыслимому, следуя за великим Зевсом и созерцая и единое число и истинное [25] Небо и мыслящую фигуру. [56] Из-за чего ты бы и арифметику назвал у них более истинной, и астрономию и геометрию; ведь и само-по-себе-быстрое они видят и само-по-себе-медленное, образцы вращений по небу, [p.42] и в целом перводействующее и мыслящее круговращение и божественное число и прежде прочего - {14} диалектику, благодаря которой они мыслят всё мыслимое и единятся с единой причиной всех единичностей, и если [5] следует подробно сказать, с помощью этих наук они действуют около первых, а с помощью гимнастики незапятнанно стоят впереди вторых, а с помощью музыки энгармонично удерживают скованность целых [вещей].

 

"Был где-то сделан вывод, что по крайней мере так воспитанные ни [10] золото, ни серебро, и вообще никогда никакое имущество не будут считать своим собственным" [18b; ср.: Государство, III, 416d слл.]

Богословский коментарий

[Как] это к наиболее благозаконному государству относится, ясную имеет причину и изложено Сократом в предыдущих [рассуждениях]; а как и в Небе это мы увидим? Разумеется, мы знаем, [15] по какой причине люди золота и серебра домогаются и, сочтя что-нибудь некогда предметом любви, любят это беспредельно: [57] ясно, что желая удовлетворять свои потребности и вожделея доставлять себе то, что [служит] для удовольствия; поэтому ведь их так ошеломляет многожеланное богатство. Итак, по крайней мере, [20] "для богатых, говорят, много существует {B} развлечений", согласно Кефалу [Государство, I, 329e]. Если же это обстоит таим образом, совершенство небесных богов, будучи самодовлеющим и обращенное к прекрасному и благу, вовсе не нуждается в этом привозном и феноменальном самодовлении и вовсе не [25] глядит на потребность и к потребности не стремится, существуя вдали от всякой нужды и материальной необходимости и будучи полным благ, имеет предводительский чин во Всем. А частичное и разделенное благо [к себе] не допускает, общее же, относящееся к целостным [вещам] и нечастное выдвигает вперед и поэтому характеризуется иначе. [30] [А потому Сократ] приладил к ним [выражение]: "ни золото, ни серебро [p.43] и вообще никогда никакое имущество не будут считать своим собственным".

Физический коментарий

А если желаешь, я про этот образ расскажу и физически: и золото, и серебро, и каждый из металлов, так же как и из других [вещей], от небесных на землю родятся богов и от [5] тамошнего истечения. Итак, по крайней мере говорится, [что металл] Гелиоса - золото, Селены - серебро, Крона - свинец и Арея - железо. Итак, эти [вещи] рождаются там, а существуют на земле, а не у тех, кто испускает истечения; ведь они вовсе не принимают {C} ничего от заключенных в материю [вещей], ведь все [вещи] состоят [10] из всех, властвует же, однако, [одна - в одних], другая - в других особенность, в одних - кроническая, в других - гелиическая, на которую взирая, любящие их созерцание, одно к одной, другое к другой силе воспосылают. Итак, эти [вещи] не являются собственными [вещами] богов, но общими - ведь они являются порождениями всех - и не у Тех они [15] есть - ведь не нуждаются в них творящие - но по истечениям из них оттуда сплачиваются. Итак, почему у людей эти [вещи] частным образом служат предметом заботы? Потому, что они обладают жизнью заключенной в материю и устремляются к частному, отступив от целого; ведь из-за этого многое у них "моё" и "не моё", [20] а единение и общность жизни исчезли.

 

 

"Но, как охранители, будут получать жалование за стражу от спасаемых ими, [в количестве], которое соразмерно скромным [людям], взыскать жизни в общении, совместный ведя образ жизни друг с другом, имея [25] во всем заботу о добродетели, в отношении иных обязанностей будучи праздными" [18b; ср.: Государство, II, 374e слл.]

 

[В том, что] в человеческих жизнях есть и подаяния и воздаяния и жалование за благодеяние, ничего нет удивительного; это ведь хорошо Сократ и в предыдущих [рассуждениях] сказал, {D} [30] что цель наша - сделать счастливым город в целом, а не один какой-нибудь род города, например, стражнический; если же это верно, [p.44] необходимо, чтобы одни хранили город промышлением и рассудком, другие услугами и черной работой восполняли потребности жизни для хранителей государства, как именно наша внутренняя природа, создавая и удерживая орудие, [5] приготовляет спокойствие размышляющему согласно приличным ему действованиям.

Богословский коментарий

Ну а в Космосе какое такое существует жалование богам, тем, что в Небе, от смертных, как говорит речь? Ведь это - особенности человеческой слабости, никогда не являющейся самодовлеющей, а всякий бог - [10] самодовлеющ и в дополнение к самодовлению, из-за переполнения самодовлением, наполняет [вещи], более уступающие в отношении блага, и ничего от них не принимает. Если ничто божественное и не принимает [ничего от них], поскольку [является] достаточным и не недостающим, то все же, от нас требуются некие жалования и вознаграждения за благодеяние: [15] согласие с благодатью и благоразумие, через которое мы обращаемся {E} к ним и исполняемся больших благ; ведь являющееся благом желает, чтобы все [вещи] на него глядели и помнили, что от него всё и через него. Ибо оно хранит те [вещи], что после него, каждое, что привязавается к божественной причине. Но [20] если бы мы это таким образом окончательно истолковали, сведя к обращению и согласию с благодатью, то как как согласовать нам то, что боги ведут совместный образ жизни и взыскуют именно такое жалование? Итак, жалование лучше понимать более физически. Ведь если истечения приходят оттуда в [25] смертное место, то воскурения движутся отсюда туда, и благодаря этому совершается относящаяся к смертным [вещам] божественная демиургия. Именно эти перемены земных [вещей] и переходы он назвал жалованием, которое вся земля воздает Небу, для того, чтобы Рождение было невыходящим, а [30] общий образ жизни - одним и единодушным с божественным творением и предусмотрением, [чтобы этот образ жизни был] [p.45] единомысленным с небесными богами, из-за чего и взыскуется всякий переход с земли, а Рождение пестро изменяется из-за хоровода небесных [тел]. Имея в виду {F} эти вещи, Тимей и сказал, что "весь Космос себе [5] друг и известен через добродетель", и его убывание доставляет ему пищу, все [вещи] в нем бегут и претерпевают от него. Итак, что есть завершение этой единой и общей жизни граждан? Добродетель, говорит он, добродетель; божественная, конечно; ведь добродетель сперва - у богов, [10] затем от них - в более крепкие роды, [чем наш], а [после этого и] в нас нисходит какая-то ее часть. Итак, согласно ей живут стражи Космоса, будучи праздными в отношении других обязанностей {15} - ведь не на потребности они смотрят и вовсе не вовне глядят, ведь Все является их внутренним, и спасают [15] все и наполняют [его] красотами и благами, помогая и содействуя единому отцу и творцу целостных [вещей]. А поскольку они сами определяют меру изменений земли, не выходя из себя, но к самим себе обращаясь и в самих себе находясь, поэтому и жалование, даваемое разумным, [20] он назвал соразмерным; ведь разумно мыслящие, благодаря тому, что находятся в самих себе, соразмеряют и вторичные [вещи], всяческие их изменения объемля простотой своей жизни. Итак, так - согласно этому пути [истолкования]. А согласно другому, наиболее священному, мы скажем, что обращение к богам является особенно соразмерным и [25] удерживается благом, с другой же стороны, ограничивается самими богами, согласно божественному рассудку способными и самих себя и другие [вещи] сохранить.

 

 

"И о женщинах мы вспомним, что должно бы приладить [их] природы поближе к мужам [30] и обязанности все общими {B} и на войне и в остальном образе жизни следует дать всем" [18c; ср.: Государство, V, 453b слл.]. [p.46]

Политический комментарий

То, что добродетели и мужчин и женщин являются общими, пристойно сказано Платоном, определяющим [для них] один вид - человеческий, а не предлагающим [два вида] один - мужской, другой - женский; ведь вещи, имеющие разные видовые совершенства, [5] и по виду являются разными, а те [вещи], что по виду тождественны и совершенство имеют одно и то же. Другие же не соглашаются, что в этих [словах] выражается видовое различие, [но] по крайней мере Платон указывает, что это возможно и пристойно: возможно потому, что история это подтверждает: [10] ведь очевидно, что хорошо воспитанные женщины намного лучше мужей; [58] пристойно же потому, что лучше вместо половины иметь двойное количество [людей], выказывающих добродетель в делах. Итак, как стражей мы будем совершенствовать тем же воспитанием и теми же науками, так и стражниц с их помощью будем совершенствовать, и как [15] [мужей], воюющих в защиту, так и воюющих в защиту [женщин].

Богословский коментарий

А чтобы особенно мы восхитились рассуждением Платона, должно нам возвести самих себя к {C} целостным [вещам] и распорядку всего, где мы увидим единодушие мужского и женского. В божественных [вещах] так эти вещи сроднились [20] друг с другом, что это называется мужеженским, как, например, Гелиос и Гермес и некоторые другие боги; там же существует и разделение - дела мужского и женского [начал] у равных по чину правителей являются общими, но первоначально <совершаются> мужским [началом], а уступающим образом - женским. Из-за чего и природа [25] во всех смертных существах делает женское более слабым, чем мужское. [59] Итак, все те [вещи], каковые [происходят] из мужского [начала], такие рождает и [начало] женское, однако женское во всех случаях уступает мужскому. Итак, и Гера вместе с Зевсом предшествует [всему], рождая все [вещи] вместе с отцом; из-за чего и называется равносовершенной ему; [p.47] и Рея - Крону: ведь сама [эта] богиня является лоном всякой кроновой силы; и Гея - Урану: ведь Гея мать всех [тех вещей], каких Уран - отец. И если бы прежде этих стихий мы взяли бы предел и беспредельное, [5] которые получили по жребию чин начала по отношению к этим [вещам] и причинам, то мы найдем, что все [вещи], каким бы образом они не пришли в существование, возникли из этих двух. Итак, и мыслимых, и в мыслящих, и в {D} сверхкосмических богах имеется прилаженность мужского к женскому. Увидь же то же самое и в Небе: ведь все Рождение управляется как [10] солнцем, так и луной, первым - большим образом и отечески, другой - вторично; из-за чего некоторыми [она] называется меньшим солнцем. И мужским богам солнца аналогичны лунные чины. Если же ты посмотришь на демонов, повсюду увидишь сопряженное промышление этих двух родов: [15] ведь вместе с божественными демонами божественные демониды объединенно совершенствуют все [вещи] вторично, так же как первые - первично; вместе же с душевными - душевные, с физическими - физические, а с телесными - телесные, простирающиеся от матерних к мужским и от диад к [20] монаде-логосу; ведь все вещи они рождают уступающим образом, тогда как те ведут отечески и объединенно. Если, стало быть, верно мы уподобляли раньше (p.34, 6 слл.) стражей небесным богам, охранителей - демонам, спутникам их, промышлениям которых они помогают, пристойно и Платон [25] в этих родах облюбовал подобную прилаженность мужского {E} к женскому, и уделил обоим общую добродетель и общие обязанности, как именно природа эти роды связала друг с другом и заставила их совместно рожать одно, не отделяя порознь одно от другого, так, что [p.48] любое [из них], отделенное [от другого], является бесплодным, [и лишь] от обоих из них [возникает] рождение. Стало быть различие [существует] больше по их физическим органам, чем по жизням; но, однако, и в них общее дело им создала природа; поэтому намного более [5] достойно в их обязанностях и жизни в целом почитать их общность.

 

 

"И о женщинах мы вспомним, что должно бы приладить [их] природы поближе к мужам [30] и обязанности все общими {B} и на войне и в остальном образе жизни следует дать всем" [18c; ср.: Государство, V, 453b слл.]. [p.46]

Политический комментарий

То, что добродетели и мужчин и женщин являются общими, пристойно сказано Платоном, определяющим [для них] один вид - человеческий, а не предлагающим [два вида] один - мужской, другой - женский; ведь вещи, имеющие разные видовые совершенства, [5] и по виду являются разными, а те [вещи], что по виду тождественны и совершенство имеют одно и то же. Другие же не соглашаются, что в этих [словах] выражается видовое различие, [но] по крайней мере Платон указывает, что это возможно и пристойно: возможно потому, что история это подтверждает: [10] ведь очевидно, что хорошо воспитанные женщины намного лучше мужей; [58] пристойно же потому, что лучше вместо половины иметь двойное количество [людей], выказывающих добродетель в делах. Итак, как стражей мы будем совершенствовать тем же воспитанием и теми же науками, так и стражниц с их помощью будем совершенствовать, и как [15] [мужей], воюющих в защиту, так и воюющих в защиту [женщин].

Богословский коментарий

А чтобы особенно мы восхитились рассуждением Платона, должно нам возвести самих себя к {C} целостным [вещам] и распорядку всего, где мы увидим единодушие мужского и женского. В божественных [вещах] так эти вещи сроднились [20] друг с другом, что это называется мужеженским, как, например, Гелиос и Гермес и некоторые другие боги; там же существует и разделение - дела мужского и женского [начал] у равных по чину правителей являются общими, но первоначально <совершаются> мужским [началом], а уступающим образом - женским. Из-за чего и природа [25] во всех смертных существах делает женское более слабым, чем мужское. [59] Итак, все те [вещи], каковые [происходят] из мужского [начала], такие рождает и [начало] женское, однако женское во всех случаях уступает мужскому. Итак, и Гера вместе с Зевсом предшествует [всему], рождая все [вещи] вместе с отцом; из-за чего и называется равносовершенной ему; [p.47] и Рея - Крону: ведь сама [эта] богиня является лоном всякой кроновой силы; и Гея - Урану: ведь Гея мать всех [тех вещей], каких Уран - отец. И если бы прежде этих стихий мы взяли бы предел и беспредельное, [5] которые получили по жребию чин начала по отношению к этим [вещам] и причинам, то мы найдем, что все [вещи], каким бы образом они не пришли в существование, возникли из этих двух. Итак, и мыслимых, и в мыслящих, и в {D} сверхкосмических богах имеется прилаженность мужского к женскому. Увидь же то же самое и в Небе: ведь все Рождение управляется как [10] солнцем, так и луной, первым - большим образом и отечески, другой - вторично; из-за чего некоторыми [она] называется меньшим солнцем. И мужским богам солнца аналогичны лунные чины. Если же ты посмотришь на демонов, повсюду увидишь сопряженное промышление этих двух родов: [15] ведь вместе с божественными демонами божественные демониды объединенно совершенствуют все [вещи] вторично, так же как первые - первично; вместе же с душевными - душевные, с физическими - физические, а с телесными - телесные, простирающиеся от матерних к мужским и от диад к [20] монаде-логосу; ведь все вещи они рождают уступающим образом, тогда как те ведут отечески и объединенно. Если, стало быть, верно мы уподобляли раньше (p.34, 6 слл.) стражей небесным богам, охранителей - демонам, спутникам их, промышлениям которых они помогают, пристойно и Платон [25] в этих родах облюбовал подобную прилаженность мужского {E} к женскому, и уделил обоим общую добродетель и общие обязанности, как именно природа эти роды связала друг с другом и заставила их совместно рожать одно, не отделяя порознь одно от другого, так, что [p.48] любое [из них], отделенное [от другого], является бесплодным, [и лишь] от обоих из них [возникает] рождение. Стало быть различие [существует] больше по их физическим органам, чем по жизням; но, однако, и в них общее дело им создала природа; поэтому намного более [5] достойно в их обязанностях и жизни в целом почитать их общность.

 

"Что же то, что касается деторождения? Или это из-за непривычности изложенных [вещей] лучше запомнилось?" до слов: "это хорошо запомнилось, как ты говоришь" [18cd; ср.: [10] Государство, V, 454d-461e].

Политический коментарий

Если начать разыскивать, почему непривычное лучше запоминается, не трудно сказать, что [непривычное] особенно в нас возбуждает фантазию и влагает в нас более ясный свой отпечаток, поскольку является неожиданным. И то, что рассказывается об общности в отношении женщин, [15] легче изложить по Платону: ведь он желает, чтобы по решению начальников в определенные сроки [они] {F} вступали в сожительство, [сопровождая его] жертвоприношениями и молитвами и [чтобы] ни у кого не было собственной сожительницы, но [чтобы они] разделялись после сожительства и жили раздельно, и вновь в иные сроки с тем соединялись, кого бы ни указали им стражи. [20] Но эти [вещи] таковы, [лишь] когда мы рассматриваем их с точки зрения рассмотрения природы.

Физический и богословский коментарий

Итак, скажем, как эти вещи соответствуют распорядку Всего; ведь и они намного раньше существуют благодаря их единению; поскольку все [вещи] - порождения [25] всех [вещей], если и [одни] характеризуются [по одной], другие - по другой особенности, {16} и во всех есть все и все со всеми единятся с подобающей богам несмешанной чистотой, которую имея в виду, и Сократ и общность эту приветствовал и распределение обязанностей - каждому по одной, [p.49] согласно природе. Поскольку и незнание собственного своего порождения есть [свойство, пришедшее] от богов, из-за чего мышления у них общие, общие же и творения; а рожденное, т.к. является общим для всех, каждый благодетельствует и хранит. [5] И то, что братьями считаются все близкие по возрасту, отцами и предками - превосходящие, а потомками и детьми - уступающие, [то же] от богов перенесено в это вот государство; ведь подобие сущности, которое от этой причины [возникает, указывает] на [вид] братьев у тех, [10] порождающая причина [указывает] на [вид] предков, а истечение сущности, переходящее во вторую и третью цепь, указывает на вид потомков. Так, как и то, что она сочетается с разными или {B} он со многими, [60] ты смог бы, пожалуй, найти в мистических речах и в священных браках, описанных в неизреченных [сказаниях], которым по возможности [15] и Платон уподобил то, что относится к гражданам, и их браки назвал священными. И в физических логосах можно усмотреть одну и ту же существующую восприемницу логосов и один логос, представляемый во множестве восприемниц и проходящий через [20] большее количество подлежащих. Ведь виды аналогичны мужчинам, а восприемницы - женщинам. Итак, почему одно и то же усматривается во всем и [при этом] является неожиданным в человеческих жизнях? Потому, я скажу, что всякая человеческая душа была отделена от целостных [вещей] и стала разделенной, [25] и для нее из-за этого, догматы, относящиеся к этой общности, оказывается труднее всего указать. Итак, если кто-нибудь поднимет [свою] упорядоченность и возведет себя самого к целостному, он увидит эту общность, узрев разделенную во многих вещах симпатию. А поскольку каждый [30] из нас относится к части, раздробляется и [p.50] остается позади целого и единого, поэтому-то и сжимается до такой вот жизни, являющейся неустойчивой устойчивостью, неупорядоченной упорядоченностью и неразличимым различением.

 

 

"Разве не помним мы, как мы говорили, что для того, чтобы [5] наилучшие, природы, до слов: они будут полагать, что причина этого - случай" [18de; ср.: Государство, V, 59de-460a. [61]

Богословский коментарий

Подобие, тождественность и равенство, геометрическое вместе с арифметическим, Платон в своем "Государстве" определил по разному, чтобы [10] совершенным образом дать его уподобление в чувственных жизнях - Небу, в сверхнебесных - мыслимому; ведь по этой причине и в браках лучшее прилаживается к лучшему, а к худшему - уступающее, поскольку и у богов первые больше сроднились с первыми, а вторые со вторыми, [15] и [поэтому] вместе с единением существует и несмешанная чистота, так что и во вторичных, после богов, родах согласно уму богов совершается такое разделение по достоинству. Поэтому [рядом с] божественными демонами поставлены божественные демониды, [рядом с] душевными - душевные, [рядом с] приматериальными - приматериальные. {D} [20] И повсюду аналогичным образом по порядку происходит, вплоть до крайних [вещей]. Поскольку и то, что начальники это "хитростью замышляют" достаточно изображает причину такого соединения родов, существующую у богов в секрете, являющегося оттуда первично, а вторично - от собственного чина каждого, [25] на которое, [т.е. соединение], указывает жребий, определяющий [принцип] соединения на основании подобия жизни, согласно которому каждое ставится [рядом с] подобным: с божественным - божественное, с заключенным в материю - заключенное в материю, со средним - среднее. И поэтому всякое противостояние и двоемыслие происходит от богов, при том, что каждый любит естественное [для него] и согласно своему [30] чину и видит это [соединение] самородным, не случайным [p.51] и заранее замысленным. Подобием всех этих [вещей] служит то, что [начальниками] по жребию предписывается соитие гражданам, не знающим их тонкого замысла. А поскольку в физических вещах восприемницы распределяются соотвественно видам, [постольку] и каждый [5] из видов изменения по материи будет иметь причиной свое собственное состояние (syntaxis). Однако и это равным образм совершается согласно причинам, предваряющим всё творение, которые аналогичны стражам. {E}

Итак, это я рассказал ради рассмотрения целостных [вещей]. По поводу этих слов Лонгин недоумевает, что Платон [10] не полагает, что души обмениваются семенами, тогда как для того, чтобы рождались наилучшие [люди], подобные [должны] сопрягаться с подобными. Порфирий же ополчился против этого возражения, но не вполне достаточно. А вот наш учитель впервые повелел увидеть, что сам Платон использует [15] выражение "чтобы наилучшие рождали [наилучшие] природы"; ведь дети перенимают от отцов физическое подобие и перенимают благородство от породивших их согласно физическим добродетелям. А ещё и то [велел] понять, что если и верно, что души не обмениваются семенами, [20] но по крайней мере распределение орудий происходит по достоинству: ведь не в случайные орудия все души вселяются, но каждая - в подходящее ей: "хорошие [доспехи]", говорит Гомер (Илиада, XIV, 382)

. . . . . . хороший надевает, а

худшие худшим дает. [25]

А еще, как именно телест, вложив в статуи некие символы, делает их более способными к соучастию в более высших силах, точно так и природа вся делающая {F} с помощью физических логосов тела статуями для душ, одну - в одну, другую в другую всевает способность к восприятию таких и иных душ, [30] лучших и худших; и политик, правильно ее понимая, совершает тщательный расчет семян и всей физической способности, чтобы и у него [p.52] наилучшие души рождались в наилучших природах. Это должно быть сказано по поводу затруднения Лонгина.

Политический коментарий

По какой же причине Платон решил, что будет лучше, если граждане будут считать причиной {17} такого распределения случай? Конечно потому, что [5] полезно знать причину [тех вещей, которые] мы считаем благом, ведь ей мы особенно будем восхищаться, а присутствие [тех вещей, которые] мы расцениваем как зло, лучше полагать беспричинным, чем выставлять какую-либо причину этих вещей, [доказывая], что они распределяют таким образом [жребии] в добрых целях; ведь это побуждает к недовольству данным, более того, к ненависти, [10] потому что [всё], причиняющее вред, всячески избегается.

 

"И мы говорили, что доброе [потомство] должно воспитываться, а злое тайно передаваться в другой город" [19a].

Богословский коментарий

И это является свойством разделенных [вещей], а намного раньше оно [15] возникает во Всем. Ведь из ведоvмых богами и демонами одни в себе пребывают, роды чистые и чуждые Рождения, которые из-за этого называются незапятнанными, а другие нисходят в Рождение, не способные неуклонно пребывать в Небе. И одни из [числа] благих, другие - из [числа] худших. [20] Ведь зло худшего должно быть очевидно. А именно есть [у Платона такая фраза]: "итак, богов кони и возницы все добры", а частных душ - смешанны. Отсюда - неуравновешенность, и пон[62] и потеря крыльев у тех, которых посылают в Рождение <боги> в Небе и демоны, [25] приставленные к душевным нисхождениям. Итак, роды душ - небесные и незапятнанные - кормятся, следуя вместе с богами к "пиру и пище", как говорится в "Федре" [247a], а генесиургические приобщаются к Рождению, посылаемые оттуда, [p.53] "тайно", говорит речь, указывая на неявность и скрытость у богов причины душевных нисхождений ...[63]… нисходящие оттуда души возникают благодаря другому промышлению и благодаря другим надзирателям, приставленным к Рождению. [5]

 

"Наблюдающие всегда должны возвращать назад достойных из выросших, а недостойных по сравнению с ними отдавать взамен на место прощенных" [19a].

Политический коментарий

В "Государстве" [III, 415bc] перемещаются не только передаваемые сверху в нижний город, [10] но те, кто родился там с примесью золота, [в верхний город], а здесь, {C} [т.е. в "Тимее"], [только некоторые] из числа изгнанных [из верхнего города] возводятся [назад]. Итак, как же это согласуется друг с другом? Конечно, можно, пожалуй, согласовать и эту вот речь с указанными в "Государстве" разделениями [людей по их судьбе в государстве], если понять, что [выражение] "выросшие" [относится] не только к отосланным сверху, [15] но и ко всем, воспитанным внизу; ведь у растущих, просто рожденных внизу или явившихся вниз сверху, <следует> рассматривать их природы, каковы они, и таким образом возводить достойных.

Богословский коментарий

Если же ты желаешь понять [это] так, как мы в начале говорили, то следует сказать, что теперь [20] Сократ утверждает созвучно предлежащим [рассуждениям], изложенным в "Тимее"; ведь назад возводятся нисшедшие души, а не те, которые изначально имели существование в Рождении близ материи, каковыми являются многие из [душ] неразумных [существ]. Это - об этой речи.

 

Посмотри, что то же самое существует и в целостных [вещах], которые [25] Сократ представляет в своем государстве. Одни всегда имеют тот же чин в Небе, пребывающие божественными и неколебимыми, другие всегда погружены в Рождение, третьи неким образом {D} являются промежуточными между ними, то прикрепляющиеся к тем, божественным, то примешивающиеся к ласкающим Рождение. Итак [предметом рассмотрения здесь] является не [30] демонический род, восстанавливаемый путем возведения или низведения, и не многовидные жизни, и не казни, касающиеся [p.54] демонов, но касающиеся частных душ, то склоняющихся к Рождению, то обращающихся к демоническому и божественному жребию. Их имея в виду Сократ и узаконил аналогичное [действие] в государстве: ведь и небесный Зевс [64] [5] предстоит богам в Небе и демонам, возводящим [одни] частные души, а другие низводящим в Рождение, чтобы никогда нисхождения и восхождения душ не покинули Все, как если бы ты видел, что вот эту душу возвращаеют,

"но другую отпускает отец, чтобы дополнить число" (Гомер. Одиссея, XII, 65) [10]

согласно боговдохновенному об этих вещах указанию.

 

 

"Итак, достаточно ли мы повторили [все] из вчерашних [речей], в нашем тезисном изложении, или мы желаем вспомнить что-то еще пропущенное из сказанного, о друг Тимей?" [19 a] [15]

Богословский коментарий

Повторное изложение "Государства" учит нас через подобия, как Все наполняется совершенными логосами: {E} ведь и в нем разделяются рожденные [вещи], и каждая, общаясь с другими [вещами], действует согласно своей собственной особенности. И первые освобождаются от вторых, а действованиями их пользуются [20] как неробходимыми для наполнения Всего; вторые же украшаются первыми, сопрягаются подобоприродно наилучшие из внутрикосмических вещей с наилучшими, а средние со средними, а конечные с конечными. Сами же логосы проходят через большее количество подлежащих, и сами восприемницы [25] причащаются большего количества логосов; а жизни изменяют [свой] жребий [одни на один], другие на другой, по своему собственному достоинству. Итак, все эти [вещи] достаточно нас подвели к распорядку Всего; ведь Сократ в отдельных тезисах обобщил весь вид государства, взбежав к мыслящей недилимости, [30] чтобы подражать богу, распорядочившему небесное государство мыслимым и отеческим образом. А поскольку посвюду [p.55] во вторичных [вещах] соразмерное и совершенное отделяется от причин, постольку и сам [Сократ] побудил Тимея сказать, весь ли он охватил вид государства; ведь всякий ум, {F} обращаясь к богу, перед ним ограничивает себя тем, [5] что глядит на него. Поскольку и тезисное (to en kephalaios) изложение является символом распорядочивания им первых [вещей] Всего и разукрашенной им головы (kephale) Всего, которые демиург Всего украсил более совершенным образом, глядя на целое и единую жизнь Космоса. Это - об аналогии частных вещей с [10] целостными.

Филологический коментарий

А утверждается ли в данной фразе, что вчера изложение государства было подробным, а сегодня - тезисным, или, что и вчера и сегодня оно было {18} тезисным, не имеет отношения к делу. И хотя божественный Ямвлих находит удовольствие [в рассмотрении вопроса], более ли цветисто Сократ вчера сказал, ныне же - тезисно, или [15] в обоих [случаях] тезисно, для нас [в том] не будет разницы. Возможно, более приемлимо такое толкование. [Выражение] "вновь вкратце повторить" ясно указывает на то, что и вчерашнее изожение было тезисным (и вовсе не должно вызывать удивления, что заверешние "Государства" не было упомянуто [в "Тимее"], [20] ведь и многие другие вещи здесь не пересказываются ), если, конечно, "вновь" относится к "тезисно", а не к "повторить": повторяет ведь тот, кто пространно излагает прежде сказанные речи, вновь [25] же повторяет - сокращающий длинное изложение до тезисов. Какой же из двух вариантов имеет место, к делу не относится.

 

Перевод Петрова